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关于人生的七个辩题

2014年12月07日 清风解语 评论 2 条 阅读 484 次

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一 有与无

日子络绎不绝。我起床,写作,吃饭,散步,睡觉。在平常的起居中,我不怀疑有一个我存在着。这个我有名有姓,有曩昔的日子阅历,如今的日子圈子。我忆起一些往事,晓得那是我的往事。我怀着一些等待,信任那是我的等待。虽然我对我的出世毫无形象,对我的逝世无法预知,但我理解这个我在时间上有头有尾,概括是明白的。

但是,有时分,平常日子的外壳好像俄然破裂了,了解的环境变得生疏,我的存在失去了参照系,恍兮惚兮,不知身在何处,我是谁,世上终究有没有一个我。

庄周梦蝶,醒来自问:“不知周之梦为蝴蝶与,蝴蝶之梦为周与?”这一问成为千古利诱。问题在于,你怎么晓得你如今不是在做梦?你又怎么晓得你的终身不是一个绵长而短促的梦?或许,消逝着的人间万物,全部代代,全部自个,都只是造物主的梦中景象?

我的存在不是一个自明的现实,而是需求加以证明的,所以有笛卡儿的命题:“我思故我在。”

但我听见佛教训说:诸法无我,全部众生都只是随缘而起的幻像。

合理我为我存在与否苦思的时分,电话铃响了,听筒里叫着我的姓名,我一挥而就地应道:

“是我。”

二 轻与重

我活在世上,爱着,感触着,思考着。我心中有一个国际,那里珍藏着很多往事,有欢喜的,也有悲伤的。它们虽已逝去,却将永久活在我心中,与我终身相伴。

一个声响对我说:在无限国际的永久岁月中,你不过是一个刹那便荡然无存的微粒,这个微粒的悲欢乃至连一丝微风、一缕轻烟都算不上,霎时间就会无影无踪。你如此爱惜的那个小小的心灵国际,终究有何价值?

我用法国作家辛涅科尔的话回答:“是的,关于国际,我微乎其微;但是,关于我自个,我即是全部。”

我何曾不晓得,在国际的生成改变中,我只是一个极端偶尔的存在,我存在与否彻底无关宏旨。面临无量,我的确等于零。但是,我可以用相同的道理回敬这个高傲的国际:假使我不存在,你对我来说岂不也等于零?假使没有人类及其很多自我的存在,国际的永久存在终究有何含义?而每一个自我一旦存在,便不能不从本身出发估计全部,恰是这估计的总和使本无含义的国际获得了含义。

我何曾不晓得,在人类的悲欢离合中,我的故事极端一般。但是,我不能不对自个的故事倾泻更多的悲欢。关于我来说,我的爱情曲折要比罗密欧愈加触目惊心,我的磨难要比俄狄浦斯愈加催人泪下。缘由很简单,因为我不是罗密欧,不是俄狄浦斯,而是我自个。现实上,假如人人看轻一己的悲欢,世上就不会有罗密欧和俄狄浦斯了。

我终归是我自个。当我自以为跳出了我自个时,仍然是这个我在跳。我无法不成为我的全部行动的主体,我对国际的全部联系的中间。当然,一起我也晓得每自个都有他的自我,我不会狂妄到要充任国际和别人的中间。

 三 灵与肉

我站在镜子前,凝视着我的脸庞和身体,不由惶惑起来。我不晓得终究凝视者是我,仍是被凝视者是我。魂灵和肉体如此不相同,一旦相遇,互相都觉生疏。我的耳边响起帕斯卡尔的言语:肉体难以幻想,魂灵更难以幻想,最难以幻想的是肉体竟然能和魂灵联系在一起。

人有一个肉体好像是一件尴尬事。那个丧子的妈妈总算停止啼哭,端起饭碗,因为她饿了。那个含情脉脉的姑娘不得不脱离情人一小会儿,她需求上厕所。那个哲学家刚才还在议论面临磨难的神明般的安静,如今却因为牙痛而嗟叹不止。当咱们的魂灵在阴间享用美好或在阴间领会悲惨剧时,肉体通常不达时宜地把它拉回到尘世。

马雅可夫斯基在列车里构思一首长诗,双眼心不在焉地盯着对面的姑娘。那姑娘惊慌了。马雅可夫斯基赶忙声明:“我不是男人,我是穿裤子的云。”为了避嫌,他有必要否认肉体的存在。

咱们终身中不得不花费很多精力来服侍肉体:喂它,洗它,替它穿衣,给它铺床。博尔赫斯耻辱地写道:“我是他的老护士,他逼我为他洗脚。”还有更耻辱的事:肉领会变节魂灵。一个心灵美好的女性或许其貌不扬,一个魂灵尊贵的男人或许终身残疾。荷马是瞎子,贝多芬是聋子,拜伦是跛子。而对全部人相同的是,不管咱们怎么精心调度,肉体仍不行避免地要走向变老和逝世,拖着不平的魂灵玉石俱焚。

那么,不要肉领会怎么呢?不,那更可怕,咱们将不再能看景色,听音乐,呼吸新鲜空气,读书,散步,运动,宴饮,尤其是——世上不再有男人和女性,不再有爱情这件无比美好的事儿。本来,魂灵的各种愉悦根本就离不开肉体,没有肉体的魂灵不过是鬼魂,不复有任何生命的激情和欢喜,比死好不了多少。

所以,我要修正帕斯卡尔的话:肉体是美妙的,魂灵更美妙,最美妙的是肉体竟然能和魂灵联系在一起。

四 动与静

喧闹的白天曩昔了,国际重归于安静。我坐在灯下,感到一种独处的满意。我供认,我需求到国际上去活动,我喜爱旅行、冒险、爱情、斗争、成功、失利。日子过得平平淡淡,我会无聊,过得冷冷清清,我会孤寂。但是,我更需求安静的独处,更喜爱过一种深思的日子。老是活得轰轰烈烈热热闹闹,没有时间和自个待一瞬间,我就会十分不安,好像丢了魂相同。

我身上必定有两个自我。一个好动,啥都要测验,啥都想阅历。另一个喜静,对全部加以审视和消化。这另一个自我,好像罗曼 ·罗兰所说,是“一颗清明安静而十分关心的魂灵”。好像是它把我差遣到人人间活动,鼓励我拼命感触生命的全部欢喜和磨难,一起又一直关心地把我置于它的视界以内,随时预备把我召回它的身边。即便我在世上遭受最悲惨的灾祸和失利,只需我识得返回它的途径,我就不会全军覆没。它是我的守护神,为我守护着一个任何风雨都侵袭不到也损坏不了的家园,使我在最摇摇欲坠的日子里也不致无家可归。

耶稣说:“一自个赚得了全部国际,却丧失了自我,又有何益?”他在向其门徒泄漏自个的基督身份后说这话,可谓意味深长。真实的救世主就在咱们每自个身上,即是那个清明安静的自我。这个自我即是咱们身上的神性,只需咱们能守住它,就差不多可以说天主和咱们同在了。守不住它,一味沉沦于国际,咱们便会浑浑噩噩,随波飘扬,国际也将沸反盈天,永无获救的期望。

五 真与伪

我走在街上,一路朝熟人允许浅笑;我举起酒杯,听着应酬话,用笑脸答谢;我坐在一群妙语解颐的朋友中,自个也说着俏皮话,赞赏或满意地大笑……

在所有这些时分,我心中会俄然响起一个声响:“这不是我!”所以,笑脸冻结了。莫非笑是社会性的,实在的我永久悲苦,历来不笑?

大都时分,我是独处的,我曾幸亏自个借此避免了很多虚伪。但是,当我关起门来写作时,我怎能担保现已把公众的兴趣和我的虚荣心也关在了门外,因此这个正在写作的人必定是实在的我呢?

“成为你自个!”——这句话好像全部品德格言相同知易行难。我乃至无法判断,我终究是不是现已成为了我自个。人物在何处结束,实在的我在何处开端,这边界是含糊的。有些人物仅是服饰,有些人物却现已和咱们的躯体成长在一起,假如把它们一层层剥去,其成果比剥葱头好不了多少。

演员尚有卸装的时分,咱们却生生死死都离不开社会的舞台。在别人目光的凝视下,乃至隐居和自杀都可所以在扮演一种人物。或许,只有当咱们扮演某自己物露出破绽时,咱们才得以一窥自个的实在面目。

卢梭说:“大自然刻画了我,然后把模子打碎了。”这话听起来自傲,其实适用于每一自个。惋惜的是,大都人忍耐不了这个失去了模子的自个,所以又用公共的模子把自个从头刻画一遍,成果互相变得如此类似。

我晓得,一自个不或许也不应该脱离社会而日子。但是,有必要节省社会的往来。我无妨和别人攀谈,但要更多地直接向天主和自个说话。我无法一劳永逸地成为实在的自个,但是,假使我的日子中充溢着只是属于我的不行言说的特别事物,我也就在过一种十分实在的日子了。

六 躲避与寻觅

我是喜爱独处的,不觉得孤寂。我有很多事可做:读书,写作,回想,遥想,深思,等等。做着这些事的时分,我相当投入,乐在其中,心里很充实。但是,独处并不意味着和自个在一起。在我潜心读书或写作时,我很或许是和幻想中的作者或读者在一起。

直接面临自个好像是一件令人难以忍耐的事,所以大家通常要设法躲避。躲避自我有二法,一是业务,二是消遣。咱们忙于职业上和日子上的各种业务,一旦闲下来,又用聊天、娱乐和其他各种消遣打发韶光。关于文人来说,读书和写作也不外是一种业务或一种消遣,比起斗鸡走狗之辈,固然有雅俗之别,但躲避自我的本质则为一。

但是,有这样一种时分,我翻开书,又合上,拿起笔,又放下,不晓得自个终究要啥,找不到一件自个真实想做的事,只觉得心中弥漫着一种空虚怅惘之感。这是无聊袭来的时分。

当一自个无所事事而直接面临自个时,便会感到无聊。在通常情况下,咱们仍会找些事做,赶快逃脱这种境遇。但是,也有无可逃脱的时分,我即是百事无心,不想见任何人,不想做任何事。

自我好像喜爱捉迷藏,好像蒙田所说:“我找我的时分找不着;我找着我因为偶尔的邂逅比因为有意的搜索多。”无聊恰是与自我邂逅的一个契机。这个自我,摆脱了全部社会的身份和联系,来自虚无,归于虚无。难怪咱们和它相遇时,不能直面相视太久,便要仓促逃离。但是,让我多坚持一瞬间吧,我信任这个可怕的自我必定会教给我很多人生的真理。

自古以来,哲大家一直叮咛咱们:“晓得你自个!”卡莱尔却主张代之以一个“最新的教义”:“晓得你要做和能做的作业!”因为一自个永久不或许晓得自个,而经过作业则可以使自个成为完人。我供认晓得自个或许是白费之举,但一起我也信任,一自个假使历来不想晓得自个,历来不愿从事全部没有希望的精力寻求,那么,作业决不会使他成为完人,而只会使他成为庸人。

七 爱与孤单

凡人群集合的地方,必有孤单。我怀着我的孤单,脱离人群,来到城外。我的孤单带着如此浓郁的爱意,爱着郊野里的花朵、小草、树木和河流。本来,孤单也是一种爱。

爱和孤单是人生最秀丽的两支曲子,两者缺一不行。无爱的心灵不会孤单,未曾领会过孤单的人也不或许懂得爱。

因为怀着爱的期望,孤单才是可以忍耐的,乃至是甜美的。当我独安闲郊野里徜徉时,那些花朵、小草、树木、河流之所以能给我以安慰,恰是因为我模糊预感到,我或许会和另一颗相同爱它们的魂灵相遇。

不止—位先贤指出,—自个不管看到怎样的美景奇迹,假如他没有机会向人讲述,他就决不会感到高兴。人终究是离不开同类的。一个无人共享的高兴决非真实的高兴,而一个无人分管的苦楚则是最可怕的苦楚。所谓共享和分管,未必要有人在场。但至少要有人晓得。永久没有人晓得,肯定的孤单,苦楚便会成为失望,而高兴——相同也会成为失望!

往来为人道所必需,它的尺度却不好掌握。帕斯卡尔说:“咱们因为往来而形成了精力和豪情,但咱们也因为往来而损坏着精力和豪情。”我信任,前—种往来是两自个之间的心灵交流,它是马丁 ·布伯所说的那种“我与你”的相遇,既充溢爱,又尊敬孤单;相反,后一种往来则是人山人海的好坏买卖,它好像尼采所描述的“商场”,既亵渎了爱,又侮辱了孤单。相遇是人生极大的幸运,在此时间。两颗魂灵好像一起认出了对方,惊喜地喊出:“是你!”人终身中只需有过这个时间,爱和孤单便都有了着落。

文/周国平